Miércoles, 03 Enero 2018 12:52

EL LENGUAJE CONCEPTUAL Y SU CONTEXTUALIZACIÓN Destacado

Escrito por AHMED CHAGHOUAOUI SAIDI
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Una de las causas que alimentan el fenómeno del fundamentalismo es el conocimiento “distorsionado” de la historia; por ello es muy importante repensar el islam desde una “nueva reconstrucción histórica” basada en el método de la crítica histórica, así, podemos hacer frente a la memoria colectiva que se alimentó de todo aquello añadido que en muchos casos no corresponde a los verdaderos hechos históricos.

Cuando muchos musulmanes repiten las frases famosas de “cuando éramos auténticos”, “si volvemos al auténtico islam”, lo que esconden, además de un malentendido del concepto “evolución” (Los musulmanes son los únicos que han entendido que la evolución es ir para atrás…llevar el presente al pasado, o traer el pasado al presente…Y en los dos no hay futuro), es una frustración enorme, un grito a la desesperada.

1-  La religión histórica.

¿Cómo de un “lenguaje político-histórico” hicieron una “religión” /un dogma?

        Las religiones monoteístas históricas nacieron para dominar a través de un control sociopolítico; los ejemplos del cristianismo y el islam están claros. El cristianismo, a través de la sacralización de hechos paganos, se introdujo en el Imperio y lo cristianizó, de modo que asistimos a un cambio, sobre todo después del siglo IV a un “matrimonio” religioso político entre el imperio romano y el cristianismo.

Encontramos una experiencia parecida en el Islam aunque con algunos matices; si el cristianismo nació al margen pero dentro del Imperio, de modo que marginada/minoritaria hasta que consiguió la “fusión”, el islam nace en un territorio donde no había un poder político fuerte, de modo que, sobre su mensaje se forjó la construcción de un poder político, que en el fondo no es la esencia del islam.

El islam fue al principio una revolución ética, pero, su politización lo cambió en dogma. los musulmanes se encargaron de “sacralizar” los propios hechos históricos que fueron apareciendo en el proceso de evolución de la propia experiencia histórica del islam (el Califato, la época de los califas ortodoxos para los sunitas, las Conquistas, el islam es religión y estado, la Sharía...conceptos que no   tienen nada que ver con el Mensaje del Islam).

 A lo largo de la historia veríamos distintos “Islames” o, mejor dicho, distintas miradas al islam; un Islam instrumentalizado al beneficio de un poder para controlar ideológicamente una sociedad donde los “guardianes del dogma” juegan un papel fundamental. Un Islam como “fe” o “realidad espiritual” que no cesa de nutrir y “hacer vivir” de una manera pacífica a millones de fieles. Un “islam histórico” fundado en factores sociales, económicos y políticos…

Detrás de todos “estos islames” había, y hay, musulmanes/personas que van a “producir” distintas formas de practicar una religión/religiosidad; Un islam misericordioso, un islam fanático, integrista… igual que las otras religiones. Que el islam sea misericordioso no depende de unos textos, sino de sus practicantes; de la proyección transmitida por los musulmanes.

 A pesar de la tendencia a generalizar una visión minoritaria, simbólica (por la cantidad) frente a una mayoría enorme que, en muchos casos, paga las consecuencias, existió, y existe un “islam de la misericordia” que debemos recuperar y fomentar frente a ese “islam de la violencia”; está el “Dios de la clemencia”, el “dios de la ternura” frente al “Dios de la pistola”, el “dios de las bombas”. Ni “por el Logos, todo el mundo se ha convertido en Atenas y Grecia” en palabras de Clemente de Alejandría, ni todos los musulmanes llevan encima un Kalachnekov.

Tomo la frase referencia del filósofo alemán F. Nietzsche, y pensemos, en algún sentido, habría que declarar “la muerte del Dios violento” en el islam. ¿Pero, si Nietzsche en “Dios ha muerto” expresó el triunfo de la ilustración, el problema si, los musulmanes tienen que expresar alguna muerte, ¿a cambio de qué?

 La “religión” es, a veces, el único modo de que dispone una cultura derrotada para preservar su “historia” y sus esperanzas en los momentos difíciles, “el suspiro de la criatura oprimida” o “el refugio de los pobres”.

En Occidente, la autoridad divina como fuente de legislación dejó de existir gracias al proceso intelectual basado en la crítica insistiendo en la razón humana que terminó infravalorando la importancia del derecho eclesiástico. Decía Lutero;

 “Todo lo que no es vida de gracia intima, todo lo que materializa la vida de la Iglesia es del mundo e incumbe al Estado. Todo lo que es ejecución de la ley moral en el siglo escapa a la Iglesia y corresponde al Estado”.

En el Islam, sus intelectuales escolásticos formando “una tecnocracia intelectual” al servicio de los poderes políticos no han sido capaces de asumir esa “misión espiritual”. Allí está el fracaso del “Estado de mayoría musulmana” moderno.

2-  Forjar un pensamiento nuevo y un discurso renovado en el Islam... ¿En qué consiste?

Insisto, No es el Islam que está en crisis, es nuestra mirada al Islam la que está en crisis, y dicha mirada tiene consecuencias. El problema de los musulmanes no es solo el contenido teológico del Islam, sino la mirada/ la manera en que lo viven. Se ha puesto en marcha un dogma teológico en la época medieval o lo que llamamos la sharía y el tiempo la sacralizó; de modo que, desde entonces, nos amoldamos; no es la sociedad la que produce la sharía sino ésta produce la sociedad. Nos hemos convertido en presos de las interpretaciones medievales, y más aún, presos o esclavos de la memoria colectiva que no siempre corresponde con la memoria histórica. La sharía (menos las prohibiciones y las creencias) es una de las grandes corrupciones intelectuales que ha habido en la historia del Islam. (¿Dónde está escrito que Allah delegó en aquellos señores (responsables de las interpretaciones) que siguieran pensando por nosotros?).  la sharía es histórica, de modo que su interpretación es absolutamente humana. La sharía “encarcela” el mensaje del Corán y los musulmanes se concentraron sólo en la sharía, y lo hicieron de una forma tan abusiva que se olvidaron de la verdadera fuente.

Frente a un “islam dogmático” hay que reivindicar “un islam humanista”. Está presente en el legado del islam histórico y se encargaron los “guardianes del dogma” de silenciarlo; Recuperar, revisar y reexaminar nuestra visión del “islam histórico” nos llevaría a “humanizar la religión” de la misma forma que fue en siglos anteriores (siglos IX-XI).

3-  ¿Cómo recuperar un Islam basado en un racionalismo humanista?

respondiendo a aquellos que dicen “cuando éramos auténticos” sepan que una civilización no es invadida si no demuestra aspectos de debilidad desde dentro.

El mismo islam medieval produjo una verdadera religión misericordiosa, diría humanista. Decía Abelardo BATH; “..Aprendí de mis maestros árabes a tomar la razón como guía”.  Grandes intelectuales cristianos de la Alta Edad Media tuvieron que tomar como referencia a los grandes filósofos musulmanes, (Pedro Abelardo escribió una obra magnifica bajo título “Diálogo entre un filósofo, ​ un cristiano y un judío”. Grandes humanistas que gracias a ellos el islam fue humanista/ misericordioso por lo que ofreció a la humanidad; hablemos de los que fueron silenciados como al-tawhidi, ibn meskewih, Averroes, Ibn Arabí...)

El “Islam histórico” fue fundado, por una parte, en la dialéctica hombre/ realidad y por otra parte en el diálogo con el propio texto, lo que dio lugar al auge de la cultura islámica; “cuanto más fuerte una cultura, más tolerante una religión”. No hay que presentar el islam de forma pura y abstracta; el islam puro no existe históricamente. Son los musulmanes que dan valor al islam. No es el islam que enseña sino son los musulmanes que hablan. El Corán no habla, son los musulmanes que le hacen hablar. Decía Ali ibn abi Talib “el Corán/la revelación está en el libro, no habla de sí mismo, son los seres humanos que lo expresan”.

¿cómo una cultura humanista que había producido tendencias intelectuales y grandes pensadores está hoy en manos de teólogos fundamentalistas que no tienen, como respuesta, más que la violencia y el asesinato a cualquier “provocación”? Decía Kant, “una religión que declare la guerra a la razón no podrá salir victoriosa”. “La razón tiene que imponerse como sostén y criterio de la fe” decía Averroes, Ibn Rochd. “Es caro y terrible el precio que se paga siempre que las religiones no estén en manos del filósofo” decía F. Nietzsche.

El Islam histórico declaró la guerra a la razón tiempos atrás; se formó un dogmatismo. (temas pensables/ impensables según M. Arkoun).  Hemos dejado la religión y pasamos a imponer una religiosidad impuesta por “los guardianes del dogma” y mantenida, en los últimos tiempos, por los wahabíes. La consecuencia de todo este proceso ha sido acabar en el fundamentalismo, éste nos lleva al fanatismo. Más que interesarnos por la religión, se nos impone una religiosidad mediante la “compra de almas”.

Pasamos De un “Islam vital” a un Islam estático y definido vigilado por “los guardianes” … La sacralidad se vive de forma mecánica (¿por qué rezamos?), un “Islam” que “contiene todas las respuestas”, un “Islam” dogmático, ortodoxo... Donde no se distingue entre lo moral y lo jurídico, lo científico y lo espiritual… “Una mentalidad rígida” condicionó el lenguaje cultural, social, jurídico y hasta las relaciones personales o internacionales…

la falta de autocrítica lleva el “islam histórico” al declive; “cuanta más ignorancia y analfabetismo cultural, peor va para una religión, más fundamentalismo, y peor aún, más fanatismo”. Absolutos religiosos de índole moral, cultural o social… y liberarse de esta asfixiante tutela es muy importante.

Las religiones no consisten sólo en el culto pensaba Kant. El culto no pertenecía a la esencia de la religión…con la oración no se hace nada (Dios no necesita de nuestra oración, nos ofreció la oración para hacernos humanos. Si no nos hace humanos/si la oración no humaniza nuestra humanidad (la oración impide cometer pecados) – ¿qué sentido tiene rezar con un Kalachnekov delante?). Es más importante el esfuerzo ético y moral.

Los musulmanes son los más indicados para forjar un islam de la misericordia, un islam humanista, y hacer frente a los fanáticos que dañan la imagen, más que del islam, yo diría de los musulmanes. Éstos acaban pagando las consecuencias doblemente; son las primeras/mayoría víctimas de los actos fanáticos, y los más indicados por “el otro” por responsabilizar de una forma generalizada, incluso diría, intencionada a todos los fieles, cuando sólo una minoría habla de ese “Islam violento”.

 El “islam humanista” debe ser elaborado por los propios musulmanes en el transcurso del tiempo, y de ellos depende la mirada adquirida del islam futuro. “Nunca encontraremos la verdad si nos contentamos con lo que ya se ha hallado…Los que escribieron antes que nosotros no son para nosotros señores, sino que son guías. La verdad está abierta a todos y todavía no ha sido poseída por entero”. Decía Gilberto de Tournai.

El Islam no es un almacén de leyes y derechos estáticos que se imponen fuera del tiempo y el espacio…el Islam es una realidad espiritual basado en unos principios y valores éticos.  El resto corresponde a los musulmanes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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